灵鹊做题网试论儒家文化的现代意义
来源：学生作业帮 编辑：灵鹊做题网作业帮 分类：综合作业 时间：2024/04/28 21:24:38
试论儒家文化的现代意义
从以德治国,以人为本,恭宽信敏惠的角度谈
从以德治国,以人为本,恭宽信敏惠的角度谈
20世纪是中国批判和否定传统文化的世纪,21世纪似乎是传统文化复兴的世纪.这种复兴是简单的历史回归,还是在新的历史条件下革新,却是人们很少提及的.对待传统文化,特别是儒家学说,持批评的声音似乎大大超过赞成的声音.但从批评的内容看,个人认为批评者的误会、偏见以及无知占了多数甚至是极大多数.经过文革之后,大多数中国人,特别是三十岁以下的中国人,极少受到中国传统文化的熏陶,我们的教育机构也没有对中国的传统文化进行系统且客观的传播,反而“打倒孔家店”和“批林批孔”之类的“五四”及“文革”语言却在人们特别是三四十岁的国人头脑中留下深刻的记忆.正因为如此,人们对中国传统文化的认知存在严重的断层.
和世界上大多数民族不一样,中国是一个缺乏宗教信仰的民族.虽然世界的主要宗教在中国都有信徒,但信仰（真正信仰）的中国人仍然是少数.在漫长的历史岁月里,儒家学说所推崇的理念起到了信仰的作用,它改造了人们的灵魂,并在一定程度上约束人们的行为.当宋代学者将儒家学说推崇到人们信仰的高度时,它和宗教信仰已经成为一体.在世界各大宗教中,伊斯兰教过于执着和狂热,容易产生政教合一的制度,并且对其它文化与宗教产生排斥和敌对倾向.佛教是一种遁世和消极的文化,这种文化的基因是基于历来顺受的人生价值,它试图通过说服人们主观接受不愉快的境遇来消除内心的痛苦.基督教和儒学都是一种入世的文化.基督教认为人生来有罪,托生人世是为了赎罪,人们只能通过行善才能洗去天生的罪孽,在接受上帝审判之后,或上天堂享受无穷的快乐,或下地狱遭受无尽的折磨.儒学的价值中,“仁者爱人”,“修身、齐家、治国、平天下”,“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,“穷则独善其身,达则兼济天下”等,与其说是信仰哲学,倒不如说是人生哲学.因此,儒家学说,从来都是入世的学说,它要求儒生应积极地投入社会,改造社会,在天下太平中体现自己的人生价值.基督教是一种抑恶扬善的文化,儒学是一种扬善止恶的文化.这两种文化存在相似的一面.从现代西方社会的发展看,人们从基督文化中主要吸取精神上的营养,寻求灵魂上的慰藉.当文化已经基本普及时,在中国,人们从儒学所得到的,也应是精神和灵魂层面的,通过吸取这方面的营养,滋润中国人干涸的心灵.正因为当代中国人缺少精神和灵魂上的慰藉,使整个民族缺少道德底线和不知敬畏.其结果是无论读书人,还是一般的平民百姓,都欠缺廉耻感,残忍和不知节制.儒学的复兴似乎就是从这种背景下提出的.
儒学应是精神和灵魂层面的东西,它对现实政治不应产生直接的影响,更不能左右政治.孔子是两千多年前的人,他不可能预知几千年后的社会以怎样的形态运行,他是一个有大智慧的先贤,对人性、对人生、对生命有着深刻且超乎时代的认识.正是孔子这方面的智慧使得他应是我们每个中国人宗教上的先知和灵魂上的圣哲.然而,他只给我们指明人生的方向,人生的路怎么走,则是现实政治与现实社会的事.凯撒事,由凯撒管；耶稣事,由耶稣管.当代社会的基本发展方向,就是政教分离.复兴儒学,并不是要在朝堂之上对孔子顶礼膜拜,而是以此重建中国人的人生信仰和社会的伦理道德秩序.
和现代人所掌握的知识和拥有的见识相比,孔子及其学说有相当大的局限性.在现代社会,孔子的不少观点甚至显得幼稚和荒谬.批评者往往就是从这里下手来否定和批判孔子及儒家学说的.“圣经”是西方最权威和最有影响力的书,“圣经”里很多故事和记载就现代的知识而言也很荒谬和幼稚,但这不影响西方社会对基督的虔诚.很多大科学家如牛顿、爱因斯坦都是虔诚的基督徒；当今美国总统布什也号称是虔诚的基督徒,上次来中国访问时,还不忘在中国的教堂里秀一把.虽然我们中的一些人否认或拒绝灵魂与上帝的存在,但人类的心灵和精神需要寄托却是普遍的共识.用什么作为人类精神的食粮,世界上大多数国家和民族都有明确的选择.当我们选择与传统文化隔绝的时候,却不幸地将现实政治理想当作精神的归宿.一旦现实与理想完全背离之时,人们便迷失了信仰的方向.一个民族,特别是我们这样13亿人口的民族,没有信仰是十分危险的.我们从何处来,到何处去,其中存在必然的,本质的联系.今天,我们审视传统文化,是希望从中发掘我们民族精神的特质.宋代的三教合流,不仅使佛教文化扎根于华夏大地,也使处于颓势的本土文化重新成为主流.路德的宗教改革,不仅拯救了基督教文化,也使西方文明重新焕发了生机.中外的历史表明,政权与政治势力可以不断更新,但文化与传统却是源远流长,传统文化和现实政治本来是可以分离的.我们今天尊崇孔子,是因为他是我们传统文化的一个偶像,并不是要恢复他的“君君、臣臣、父父、子子”.我们需要的是与现实政治与现代社会技术与文化相一致的东西,抛弃那些与现实政治与现代社会相矛盾的东西.儒家学说并不是一成不变的教条,随着时代的发展,它在保持原有的价值基础上应当不断改进,就象历史上诸多文化革新活动一样.
当代中国人有一个极大的毛病,他们喜欢将自己的不幸归咎于别人.当代中国的落后,却让孔子背上了主要责任.这如同一个穷鬼报怨自己的祖上没有留下任何遗产一样荒谬.咒骂孔子的许多人就是这样.中国曾经在世界领先了若干世纪,也落后了几个世纪.我们曾经领先,说明我们的祖先并不愚蠢,我们现在落后,只能说明我们这几代人没有出息,给列祖列宗脸上抹黑.曾经落后的日本,在１９世纪中叶开始变革,最终超越他的老师中国,现在成为世界最发达的国家之一.日本的经验表明,一个民族由落后到先进,实际上只要几代人的努力.韩国的发展更让人相信,一个民族崛起,只要两三代人的努力就可能实现.从“五四运动”的反孔开始,我们咒骂孔子差不多有90年了,当年对中国亦步亦趋的韩国在这段时间里,不仅经济上超越了我们,甚至连文化方面也超越了我们（我们先是哈日,后是哈韩）.我们成天在骂祖宗的时候,我们并没有因此而取得多大的成就.相反,日韩这两个对祖宗和传统文化保存得比较好的国家却比我们发展得更快.这难道不值得深思吗?海峡对岸的台湾,传统文化也比我们保存得好,他们的经济文化水平也不比我们差.所有这切都说明一个问题：要从自己身上找原因,而不是拿祖宗当出气筒.
现实生活中,越是堕落的人,越给自己的失败寻找理由.而最容易找到的籍口,就是在坟墓里的先人.对这些懦夫所言,指责这些先辈是最安全的,他们不会从坟墓中爬出来申辩,也不会告这些不肖子孙诽谤.
和世界上大多数民族不一样,中国是一个缺乏宗教信仰的民族.虽然世界的主要宗教在中国都有信徒,但信仰（真正信仰）的中国人仍然是少数.在漫长的历史岁月里,儒家学说所推崇的理念起到了信仰的作用,它改造了人们的灵魂,并在一定程度上约束人们的行为.当宋代学者将儒家学说推崇到人们信仰的高度时,它和宗教信仰已经成为一体.在世界各大宗教中,伊斯兰教过于执着和狂热,容易产生政教合一的制度,并且对其它文化与宗教产生排斥和敌对倾向.佛教是一种遁世和消极的文化,这种文化的基因是基于历来顺受的人生价值,它试图通过说服人们主观接受不愉快的境遇来消除内心的痛苦.基督教和儒学都是一种入世的文化.基督教认为人生来有罪,托生人世是为了赎罪,人们只能通过行善才能洗去天生的罪孽,在接受上帝审判之后,或上天堂享受无穷的快乐,或下地狱遭受无尽的折磨.儒学的价值中,“仁者爱人”,“修身、齐家、治国、平天下”,“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,“穷则独善其身,达则兼济天下”等,与其说是信仰哲学,倒不如说是人生哲学.因此,儒家学说,从来都是入世的学说,它要求儒生应积极地投入社会,改造社会,在天下太平中体现自己的人生价值.基督教是一种抑恶扬善的文化,儒学是一种扬善止恶的文化.这两种文化存在相似的一面.从现代西方社会的发展看,人们从基督文化中主要吸取精神上的营养,寻求灵魂上的慰藉.当文化已经基本普及时,在中国,人们从儒学所得到的,也应是精神和灵魂层面的,通过吸取这方面的营养,滋润中国人干涸的心灵.正因为当代中国人缺少精神和灵魂上的慰藉,使整个民族缺少道德底线和不知敬畏.其结果是无论读书人,还是一般的平民百姓,都欠缺廉耻感,残忍和不知节制.儒学的复兴似乎就是从这种背景下提出的.
儒学应是精神和灵魂层面的东西,它对现实政治不应产生直接的影响,更不能左右政治.孔子是两千多年前的人,他不可能预知几千年后的社会以怎样的形态运行,他是一个有大智慧的先贤,对人性、对人生、对生命有着深刻且超乎时代的认识.正是孔子这方面的智慧使得他应是我们每个中国人宗教上的先知和灵魂上的圣哲.然而,他只给我们指明人生的方向,人生的路怎么走,则是现实政治与现实社会的事.凯撒事,由凯撒管；耶稣事,由耶稣管.当代社会的基本发展方向,就是政教分离.复兴儒学,并不是要在朝堂之上对孔子顶礼膜拜,而是以此重建中国人的人生信仰和社会的伦理道德秩序.
和现代人所掌握的知识和拥有的见识相比,孔子及其学说有相当大的局限性.在现代社会,孔子的不少观点甚至显得幼稚和荒谬.批评者往往就是从这里下手来否定和批判孔子及儒家学说的.“圣经”是西方最权威和最有影响力的书,“圣经”里很多故事和记载就现代的知识而言也很荒谬和幼稚,但这不影响西方社会对基督的虔诚.很多大科学家如牛顿、爱因斯坦都是虔诚的基督徒；当今美国总统布什也号称是虔诚的基督徒,上次来中国访问时,还不忘在中国的教堂里秀一把.虽然我们中的一些人否认或拒绝灵魂与上帝的存在,但人类的心灵和精神需要寄托却是普遍的共识.用什么作为人类精神的食粮,世界上大多数国家和民族都有明确的选择.当我们选择与传统文化隔绝的时候,却不幸地将现实政治理想当作精神的归宿.一旦现实与理想完全背离之时,人们便迷失了信仰的方向.一个民族,特别是我们这样13亿人口的民族,没有信仰是十分危险的.我们从何处来,到何处去,其中存在必然的,本质的联系.今天,我们审视传统文化,是希望从中发掘我们民族精神的特质.宋代的三教合流,不仅使佛教文化扎根于华夏大地,也使处于颓势的本土文化重新成为主流.路德的宗教改革,不仅拯救了基督教文化,也使西方文明重新焕发了生机.中外的历史表明,政权与政治势力可以不断更新,但文化与传统却是源远流长,传统文化和现实政治本来是可以分离的.我们今天尊崇孔子,是因为他是我们传统文化的一个偶像,并不是要恢复他的“君君、臣臣、父父、子子”.我们需要的是与现实政治与现代社会技术与文化相一致的东西,抛弃那些与现实政治与现代社会相矛盾的东西.儒家学说并不是一成不变的教条,随着时代的发展,它在保持原有的价值基础上应当不断改进,就象历史上诸多文化革新活动一样.
当代中国人有一个极大的毛病,他们喜欢将自己的不幸归咎于别人.当代中国的落后,却让孔子背上了主要责任.这如同一个穷鬼报怨自己的祖上没有留下任何遗产一样荒谬.咒骂孔子的许多人就是这样.中国曾经在世界领先了若干世纪,也落后了几个世纪.我们曾经领先,说明我们的祖先并不愚蠢,我们现在落后,只能说明我们这几代人没有出息,给列祖列宗脸上抹黑.曾经落后的日本,在１９世纪中叶开始变革,最终超越他的老师中国,现在成为世界最发达的国家之一.日本的经验表明,一个民族由落后到先进,实际上只要几代人的努力.韩国的发展更让人相信,一个民族崛起,只要两三代人的努力就可能实现.从“五四运动”的反孔开始,我们咒骂孔子差不多有90年了,当年对中国亦步亦趋的韩国在这段时间里,不仅经济上超越了我们,甚至连文化方面也超越了我们（我们先是哈日,后是哈韩）.我们成天在骂祖宗的时候,我们并没有因此而取得多大的成就.相反,日韩这两个对祖宗和传统文化保存得比较好的国家却比我们发展得更快.这难道不值得深思吗?海峡对岸的台湾,传统文化也比我们保存得好,他们的经济文化水平也不比我们差.所有这切都说明一个问题：要从自己身上找原因,而不是拿祖宗当出气筒.
现实生活中,越是堕落的人,越给自己的失败寻找理由.而最容易找到的籍口,就是在坟墓里的先人.对这些懦夫所言,指责这些先辈是最安全的,他们不会从坟墓中爬出来申辩,也不会告这些不肖子孙诽谤.