“道可道,非常道；名可名,非常名.”

“道可道,非常道；名可名,非常名.”

可道,非常道；名可名,非常名.照这句话的字面意思,是说可以说出来的东西,就不是恒常的,可以用名去称谓,就不是恒常的名称.照这样解释,道和名都是指称谓、言说或指称.这是道、名的第一层意思.
但是道的本意是道路,当然也可以引伸为人生的道路.人的一生就像在一条道路上行走,每个人都有他自己的道路.有的人因偶然的机会,两条道路碰在一起；有的虽碰在一起,但随即又分开了；有的走进了羊肠小道,走进了歧路,从此再也碰不到了.道是人走出来的,正如鲁迅先生所说,这地上本无路,走的人多了,也就成了路.因此所谓“道”,也就是要有一条人人都可以走得通的路.老子提出的“常道”就是要为人生找出一条可以走得通的路.因为我们走的路都不通,表面上我们都在道上行走,但我们都是在可道上行走,都不是常道,因此有的人走到半途就停下了,有的走进了歧路,有的走得很辛苦.在人生道上,我们都会进行种种的活动.每一项活动大抵都会有所成,这有所成也就是名,所谓功名是也.每项活动都是可道,每项做成的活动都是可名.因此“名”不必专指称谓；事实上老子关心的也不是世间所有事物的称谓会否长久的问题.“桌子”作为桌子的名称固然是可名,但这一可名是否常名却不是老子所关心的.名是功名,名份或人间的一切价值.人生的一切活动都是一种创造,我们都要实现某种价值.但是当我们自以为创造了很多东西,自以为实现了很多价值,老子却说,你所实现的价值是真的实现了吗?这就叫名可名,非常名.
简单的来讲就是说真正的大道是无法用语言表述的 或者说是无法完美的整体的表述出来 禅宗也有类似的典故：
有一人问何为明月 禅师用手指向明月 文字就像手指 手指只是指向明月 文字也只是指向真理 但不能代表真理
以我的理解就是越深刻 越丰富的东西就越难用语言表达
比如人的情感 你现在闭上眼 让你用语言说出你现在的心情或心境 可能100%真切的表达出来吗 这么简单的东西尚难用语言表达 何况大道 所以我们不要执著于文字 理论想法 甚至道理 尽信书不如无书 生活中自己最真切地感受比任何文字道理都重要 这是我的理解 楼主可以思考后再接受（呵呵 道可道非常道 我只是通过这些文字指向我心中的感受 而不是真正的道理）
可以讲出来的道理,不是永恒不变的道理,能过讲的出的名字,不是永恒的名字.
这个道理比较简单,比如古时封建礼教在当时认为是正确无比的,但现在大部分却成为糟粕.又如对于同一件东西,不同的语言有不同的称谓,同一语言中也有不同成为,就连我们使用的文字,自古至今,也是变了又变,早已面目全非（非贬义词）.
天地之始,混沌无别,没有名字；有了名才分别出万事万物.
有和无就是永恒存在的（常无、常有）.由“无”来窥探造化的奥妙,由“有”来区分万物的不同.
这一段说的是有无和名的功用.
有和无同处一源,而名字不同,都是神秘幽深的,比幽深还要幽深,是产生一切神秘奥妙的初始.
这一段,阐说有无的关系,有和无虽在名字上是对立的,但在本质上是同一的.没有有就谈不上无,没有无也谈不上有.他们是宇宙一切神秘奥妙（指人类所未认知的）事务的基础和始终.
老子的道德经是中国古代辩证法的代表,老子向人们所揭示的“道”是不可名状的,他具有“常无”和“常有”两大特征.道的“无”是永恒的,是指道不可称道和名状的特征；道的“有”是永恒的,是指道的客观存在也是绝对的.