西方的理性与超验表现在什么方面?

西方的理性与超验表现在什么方面?
介绍一下西方理性与超验的具体内含.怎样理解理性与超验.

提问最好能够提供详细的背景,否则别人可能不知道你问得是什么.
我想你的问题是,相对于东方或中国的思想来说,西方思想的理性和超验的特征主要体现在什么地方,为什么会出现这种情况.隐含的意思是,东方或中国思想是缺乏理性和超验的特征的.
首先得澄清你说的理性和超验是什么意思.
先说理性.理性概念是个极其难以把握的概念,要深究下去写出几本书来可能也说不清,但在这没必要这么做,只要大概地把握就行.一般人似乎都觉得,西方人比中国人要更加理性,更加擅长理性思考,而中国人则更加“感性”或者缺乏理性.这是什么意思呢?这里的理性思考,大体上就是逻辑思考,或者说科学地思维,类似于帕斯卡所说的几何学精神.在具体点,就是严格的推理性思维,就像我们在数学中所做的那样,从自明的公理和明晰的定义出发,一步一步推出结论命题,每个命题都有充分的根据、理由,每一步都是确定无疑的.这种几何学精神、严格的数学方法,笛卡尔在《谈谈方法》的第二部分里面给出了很好的描述.当然,数学中的推理由于与具体经验无关,所以是这种方法的理想应用领域,纯粹物理学中由于对条件做了理想化,所以也能够理想地运用数理逻辑推理.但设计具体点经验情况下,运用起来就不是那么顺利了,首先是因为日常的经验对象很复杂,不能给予明晰的定义,另外经验中的各种事件关联错综复杂,要像数学那样加以精确而全面的分析是不可能的.但这并不妨碍逻辑推理在日常生活中的运用,虽然并不完美.这种逻辑思维,从古希腊的毕达哥拉斯派开始萌芽,经过智者的发展,最终在亚里士多德那成熟,从此就成为西方思想中的一个核心的要素.比如,即便在所谓的黑暗的中世纪,学校的主要课程（即七艺：文法、修辞、辩证法、算术、几何、音乐、天文）中就有逻辑（即辩证法）.可以毫不夸张地说,西方思想就是喝希腊奶长大的.十七世纪由笛卡尔等牛人开启的哲学与科学革命,是理性思维的最辉煌胜利,从此整个人类世界彻底改头换面,至今不息.我们手中的电脑、网络就是其最新的成果之一.因此,这里所说的宽泛的理性思维,实际上就是所谓的科学思维,这是西方思想所独有的也是最让他们骄傲的特征.
反观中国,其实百家争鸣的时候,中国也出现了逻辑、数学的萌芽,代表学派是墨家和名家,可惜没来得及生长就给摧毁了,后来一直没能再有所进步,只有等到国门被轰开后才引入,不过由于土壤气候不同,发育一直不是很好,导致国人的思辨能力总体上处于比较可怜的水平.其中原委就不细究了.中国也正是由于缺乏逻辑数理思维,所以不可能有科学（注意,是科学,而不是技术）的产生,当然,这并不是唯一的原因,但无疑是最主要的原因之一.
再来说超验吧.
从字面看,超验就是超越经验的意思,事实上也就是这个意思,比如康德哲学中的transcendent,一般就翻译为“超验的”,在西方哲学语境中经常被理解为“超越的”.那超越经验是什么意思呢?其实就是古人所说的“形而上”,还可以大概理解为超自然的,超物理的,超现象的,最典型的例子就是上帝了,另外一个典型就是柏拉图的理念和康德的物自体.上帝是西方思想中的一个极其重要（如果不是最重要的话）的东西.显然,上帝是超验的,我们看不见摸不着上帝,甚至想象都不行.既然上帝完全不可捉摸,那有什么屁用呢?这就是西方人让我们觉得不可理喻的地方了.前面说过了,他们是喝希腊奶长大的,而古希腊人恰恰是一批独一无二的人,他们喜欢问“万物的本源是什么?”这种奇怪的问题,泰勒斯就是用一个回答宣告了哲学的诞生的.这种问题跟超验有什么关系呢?大大有关系,因为想想就知道,既然是万物（也就是经验、自然、现象等）的本源、根据、始基,那自然而然会得出结论,这个本源似乎肯定不是万物中的一个,否则我们还可以追问它的本源,以致无穷.因此,这个本源自己是没本源的,而且是超越于经验、现象,超越于万物的,是超验的、形而上的.泰勒斯认为万物的本源是水,但他说的水可不是我们每天喝的水,而是类似于阴阳五行中的水,那种水我们是看不见摸不着喝不到的.到柏拉图,事情就更清楚了,柏拉图认为万物的本源是理念（idea）,而经验、现象都是因为分有理念而存在的；理念是看不见摸不着的,否则就是经验了,但却比经验对象更实在,更完美.亚里士多德认为是神,第一因,即不动的推动者,这被后人理解为上帝,这个第一因也不是可以经验的.在到后来,随着基督教统治欧洲,万物的本源当然就是基督教的上帝了.研究万物本源或第一因的学问也被称为形而上学,这是由于亚里士多德的那些第一因的作品被结集命名为metaphysics,也即是“物理之后”,意思是谈完了物理（即自然、经验世界）,现在谈比物理更根本的东西,也就是第一因啦.
那第一因或上帝为什么在西方思想中那么重要呢?其实想想也不难理解.第一因是什么啊?万物的本源喔,要是认识了它,那可不得了,那意味着宇宙万物的根本原则已经被把握,宇宙万物原则上已经被我理解,这可比那些呆在某个领域里专研某些现象的科学家强多了.更重要的是,在绝大多数西方哲学家看来,上帝作为第一因,也同时是终极因,既是起点也是终点,宇宙万物都是上帝按照善的计划造出来的,是为了实现至善的目的的,因此人的一切行为也必须遵从上帝的旨意,一切道德、法律、价值、善、好都来自上帝.这够重要了吧,在传统西方社会,上帝可以说是完完全全彻彻底底地主宰这整个社会,我们没有上帝,当然很难想象,也很难体会到“上帝死了”意味这什么.
所以,传统西方人的世界,在某种意义上,总是超验的,超验的,总是生活在一个超验的上帝的“阴影”下,形而下的、世俗的、此世的一切,如财富名声权力美人都短暂的、如过眼烟云,因此是不重要的,甚至不值一提的；形而上的、超越的、彼世的永恒天国或上帝之城才是归宿,才是唯一的理想.既然上帝是（传统）形而上学最主要的研究对象,那么超验的形而上学的重要性就可想而知了.
来看一下中国的情况.先看看我们孔圣人怎么说吧. “未能事人,焉能事鬼?” “未知生,焉知死?”“子不语怪、力、乱、神”“敬鬼神而远之”.说得明明白白了,神啊鬼啊耶和华啊撒旦啊天堂啊地狱啊,我们完全不要去管,要关心的事情是“为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”,做到君君臣臣父父子子,死后自然名垂千史,流芳百世.这里完全不见上帝的影子,非常入世,很世俗,整个儒家学说几乎可以当作人际关系学.这跟传统西方社会形成极其鲜明的对比.
再看看老庄吧,看起来似乎很超然出世的,但仔细一看,仅仅是离了世,而没有真正跑出去,兜兜转转回到了自然那里去了,老子说“道法自然”,庄子更直白：往矣,吾将曳尾于涂中.要是耶和华听到,可要愤怒得抛下火和硫磺来了.
佛教倒是有真正的超越,但这是后来的事了,而且除了在南北朝那种人间地狱,佛教从来都是非主流,这个很复杂就不说了.
总之,相对西方思想来说,中国思想确实是既缺乏理性,有缺乏超越,至于为什么会出现这种差异,那可是天大的问题.最后想说的一点是,理性与超越并不是偶然碰到一起的,而是有些非常密切的内在联系的.看看西方思想史就会发现,理性主义者都是对超越的、超验的东西情有独钟,从毕达哥拉斯到巴门尼德到柏拉图,从笛卡尔到莱布尼兹到康德.与此相对,经验主义者则总是走向怀疑论（怀疑或否认超越的东西的存在）,从普罗泰戈拉到皮浪到休谟.最表层的一个原因是,超验的东西,由于其本性,是不可能通过感官通过经验来认识的,而只能通过理性、“自然之光”；而经验主义者由于只信任经验,所以无可避免要怀疑超验的东西.