太极的含义是什么?从小到大就知道有太极这个的东西,知道它一面代表阴,一面代表阳,可是它是从多久被流传下来的呢?它到底代表

太极的含义是什么?
从小到大就知道有太极这个的东西,知道它一面代表阴,一面代表阳,可是它是从多久被流传下来的呢?它到底代表什么呢?生活中的很多问题我们都习以为常,可是从来没有追究过原因,所以今天我想知道,

太极
所谓太极即是阐明宇宙从无极而太极,以至万物化生的过程.易经系辞：「是故易有太极,是生两仪」,其中的太极即为天地未开、混沌未分阴阳之前的状态.两仪即为太极的阴、阳二仪.系辞传又说：「两仪生四象,四象生八卦」.其意指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳,以及表与里的两面.而它们之间却既互相对立斗争又相互资生依存的关系,这即是物质世界的一般律,是众多事物的纲领和由来,也是事物产生与毁灭的根由所在.天地之道,以阴阳二气造化万物.天地、日月、雷电、风雨、四时、于前午后,以及雄雌、刚柔、动静、显敛,万事万物,莫不分阴阳.人生之理,以阴阳二气长养百骸.经络、骨肉、腹背、五脏、六腑,乃至七损八益,一身之内,莫不合阴阳之理.这一理论建立至今凡两三千年,仍在为人们描述万象.
人与自然之间存在着互动的关系.人与天地相参,与日月相应,一体之盈虚消息,皆通于天地,应于物类.
先贤从用兵和较技中认识到一条真理：天下有常胜之道日柔,上善若水,柔可以克刚,避实以击虚,持后而处先.
《易经》等中国古典哲学、道家养生理论、中医经络学说、兵法和其它武学丰富的理论与经验构造成中华沃土,太极拳在这方沃土之上萌发和成长并非偶然.太极拳之所以不断发展而有今日之壮大,也端赖数百年来历代大师们的巨大贡献和无数英锐心血的灌溉.四海之内,有史以来,尚没有哪一拳种有着如此复杂而完善的理论.数百年中,太极拳向外流传,自中原至大河以北、长江之南而渐至偏远,尤其是自上一世纪五十年代始,太极拳得以迅速传播.在传承与创新之中,便衍生出诸多流派.各式太极拳的开山大师；无一不是武术界殿堂级人物,他们都以自己对太极拳的理解诠释太极拳.各种流派的形成与发展标志着太极拳的丰富与发展.
太极拳之理虽屡有阐发,但纵横以观之,习者芸望 明师绝少.那掩关自守者有之；将那精微所在深自秘惜,学子皆不得见；功力所限；对拳理精意管窥蠡测者有之,以此类孔见为据修炼则误已,倘竟以此传授则误人；于拳理懵然不知者亦有之,却说玄弄虚,言不及义,则更是贻害无穷.
陈式太极拳宗师陈公发科、心意六合门宗师胡公耀贞两位武术大师,以其毕生的精力和智慧体悟和实践着太极拳之真.冯志强先生得天独厚师从两位大师,将两位大师的倾授融会贯通,以自身对太极拳的深刻理解,对传统的陈式太极拳成功地进行了继承和发展,创立了深刻反映万物本象的心意混元太极拳（简称混元太极拳）.混,取万物万象意；元,为初始根本之意.冯先生将自己的真知灼见,贯彻到功法和拳法之中,以造福人类之心,毫无保留地奉献于世.我们的世界,是运动的世界.亿万年来,自然界中,日经月行,星环辰绕,莫不循圆以为轨道；水滴而形珠,石磨而状卵,石滚水注,莫不符合圆的规律；禽兽的扬降与走跃,也莫不留下圆弧之轨迹.人类发展了科学技术,而察今日飞机之螺桨,车辆之转轮；电动之机械,乃至物质之微观结构,同样无一脱离圆的运动.直线是无限大的圆之一段,点即是无限小的圆,螺旋则是国与其它因素的合成.圆运动乃是万物运动的本质,乃是乾坤大道.
人身之阴阳,往往不得其平,则血气滞而疾病生.作为内功拳,混元太极拳以功为本,为拳为母,以养为主.作为其内功修炼之道,混元功一系列功法疏通经络、平谧阴阳,培补内气,增长内功.
练拳须从无极始,阴阳开合认真求.混元太极拳之走架,动静相兼,内外俱练,性命双修.其多种拳架以陈公发科之拳架为基发展而成,始自无极；现有机而生太极,分而成阴阳,动则螺旋曲折；阴阳相生,开合折叠；最后归于无极,彻底地反映出万物的运动规律.其拳架之形势,环圈层叠,螺旋缠绕,动静相兼,刚柔相济,内外相合,形意相任,开满合严,松沉浑厚,充分体现了太极拳的特点,而且观之自然流畅,如龙如川 , 十分美观.混元太极拳以行拳走架为活桩；注重练意,要求静心慢练,会练善养,有助于达到练精化气,练气化神,练神还虚,虚至虚灵之境界.同时,通过对缠丝功的练习,在走架时令内气充分缠绕运行于肌肤骨节,敛入骨髓而形成刚柔相济的内劲.
混元内功和走架的修炼,旨在培养混元一气.这一过程,也使修炼者得到中国古典哲学的滋养,对修炼者的身心健康和养生有着巨大的补益,对习练推手散手者,也因修炼所获得的真气、生物磁和生物电的能量而使自己的技击能力得到飞跃.
练拳须明理,理通拳法精.祝广大混元太极拳爱好者明白以上道理；从修炼混元功法、拳法和养生之法中获益.
太极有多种表达图形,周易中用阴阳十二爻代表太极,更能体现太极生八卦的原理.如上图:
无极而太极.太极动而生阳,动极而静,静而生阴,静极复动.一动一静,互为其根；分阴分阳,两仪立焉.阳变阴合而生水、火、木、金、土,五行顺布,四时行焉.五行一阴阳也,阴阳一太极也,太极本无极也.……二气交感,化生万物.万物生生而变化无穷焉.”周敦颐的“太极”,一方面回复到将太极说成是气,另一方面又提出 “太极”本于“无极”,“太极”的“有”产生于无极的“无”.周敦颐的宇宙生成论就是一个从无极至太极,至阴阳、天地,至五行、四时,至万物的发生形成过程.程颐和程颢则将太极等同于无极,“太极者道也.两仪者阴阳也.阴阳一道也.太极,无极也”,“散之在理,则有万殊：统之在道,则无二致”,认为无极、太极、道和理是无二致的.朱熹也将太极说成是理,称“太极只是一个理字”；“太极非是别为一物,即阴阳而在阴阳,即五行而在五行,即万物而在万物,只是一个理而已”.同时,朱熹又称“天地之间,有理有气.理也者,形而上之道也,生物之本也.气也者,形而下之器也,生物之具也.是以人物之生,必禀此理,然后有性.”朱熹的“太极”、“理”和“道”,内涵虽然各有侧重,但实际上也是相同的概念.由于朱熹的理学受到官方推崇,宋代以后的儒家哲学中,太极就成为天地万物的根柢和枢纽,是决定一切和派生一切的精神实体.“太极”成了朱熹理学的基础.